Фатхи Якан

Что означает моя

принадлежность к Исламу

как верующего

мусульманина

Киев

«Ансар Фаундейшн»

2017

Якан Фатхи. Что означает моя принадлежность к Исламу как верующего мусульманина / Пер. с арабского –– К.: Ансар Фаундейшн, 2017. –– 36 стр.

ISBN 978-966-7927-44-8

Ответственный за выпуск И.Н. Гимадутин

В данной брошюре кратко излагается сущность Ислама, описывается то, каким образом принадлежность к Исламу должна влиять на жизнь мусульманина. Благодаря простоте изложения и краткости, брошюра Ф. Якана легка для восприятия и может выполнять роль практического руководства для повседневной жизни мусульманина.

Эта книга является объектом авторского права. В соответствии с положениями соответствующего коллективного лицензионного соглашения, воспроизведение любой ее части без письменного разрешения издательства запрещено. Мнения, изложенные в этой книге, принадлежат автору и не обязательно отражают точку зрения издательства.

ISBN 978-966-7927-44-8

© Оригинал-макет. «Ансар Фаундейшн» 2017

© Перевод на русский язык. «Ансар Фаундейшн» 2004

Содержание:

Быть мусульманином в вероубеждении

5

Быть мусульманином в поклонении

12

Быть мусульманином в своих нравах

22

Быть мусульманином в своей семье и дома

32

Совладать с собой и преодолеть свои страсти

37

Быть уверенным в том, что будущее принадлежит исламу

44

ЧТО ОЗНАЧАЕТ

МОЯ ПРИНАДЛЕЖНОСТЬ К ИСЛАМУ

КАК ВЕРУЮЩЕГО?

Моя принадлежность к исламу подразумевает под собой:

1. Быть мусульманином в вероубеждении;

2. В поклонении;

3. В своих нравах;

4. В своем доме и семье;

5. Совладать с собой и преодолеть свои страсти;

6. Быть уверенным в том, что будущее принадлежит Исламу.

1 – БЫТЬ МУСУЛЬМАНИНОМ В ВЕРОУБЕЖДЕНИИ

Первое из условий отношения к Исламу и принадлежности к этой религии – это истинное вероубеждение мусульманина в соответствии с Книгой Аллаха (Кораном) и Сунной Его посланника Мухаммадаﷺ[1]. Мусульманин должен верить в то, во что уверовали первые мусульмане – наши праведные предки и имамы религии, относительно которых было засвидетельствовано их добро, благо, богобоязненность и правильное понимание религии Аллаха Всевышнего.

Для того, чтобы быть истинным мусульманином в вероубеждении, нужно придерживаться:

1. Веры в создание Вселенной Вечным, Всезнающим, Всемогущим и Мудрым Господом Богом. Вселенная создана наилучшим, совершенным гармоничным образом, и некоторые ее части нуждаются друг в друге, так что ее существование и продолжение невозможно без управления Всемогущего Всевышнего Аллаха. «Если бы на них (на небесах и земле) были иные божества наряду с Аллахом, то они (небеса и земля) разрушились бы. Аллах, Господь Трона, пречист и далек от того, что они приписывают Ему!» (Пророки, 21:22).

2. Того, что сотворение Всевышним мира было совершено не для забавы и не напрасно. Поскольку обладающему совершенством не угодно забавляться тем, что Он сотворил. Постигать умом цель творений Аллаха возможно лишь посредством Посланникаﷺ и откровений, ниспосланных Им: «Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам?» Превыше всего Аллах, Истинный Властелин! Нет божества, кроме Него, Господа благородного Трона» (Верующие, 23:115-116).

3. Того, что Аллах Всевышний через посланников ниспослал Святые Писания, чтобы дать людям знание о Себе и о цели создания, об их происхождении и возвращении к Нему. Самым последним из благочестивых пророков был Мухаммадﷺ, которого Аллах поддержал благородным Кораном – вечным чудом: «Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!» Среди них есть такие, которых Аллах наставил на прямой путь, и такие, которым было справедливо предначертано заблуждение. Ступайте же по земле и посмотрите, каким был конец неверующих» (Пчелы, 16:36).

4. Того, что цель человеческого существования – познание Аллаха Всевышнего таким образом, каким Он описал Себя; в повиновении и поклонении Ему. «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким» (Рассеивающие, 51:56-58).

5. Того, что вознаграждение верующему за повиновение – Рай, а неповинующемуся отступнику – Ад. «Так Мы внушили тебе в откровении Коран на арабском языке, чтобы ты предостерегал Мать селений (жителей Мекки) и тех, кто вокруг нее, и предостерегал от Дня собрания, в котором нет сомнения. Одна часть людей окажется в Раю, а другая часть окажется в Пламени» (Совет, 42:7).

6. Того, что человек обретает добро и зло по воле своей. Однако, он (человек) может сотворить благо только с соизволения и с помощью Аллаха и не может делать зла вопреки воле Аллаха. Он (человек) находится в рамках Его воли и дозволения: «Клянусь душой и Тем, Кто придал ей соразмерный облик (или тем, как Он сделал ее облик соразмерным) и внушил ей порочность и богобоязненность! Преуспел тот, кто очистил ее» (Солнце, 91:7-10), «Каждый человек является заложником того, что он приобрел» (Закутавшийся, 74:38).

7. Того, что законодательство является прерогативой только Аллаха и его нельзя нарушать. Следует понимать, что ученым-богословам можно прилагать усилия для получения выводов в рамках законодательства Аллаха: «Решение всего, в чем вы расходитесь во мнениях, остается за Аллахом. Скажи: «Таков Аллах, мой Господь! Я уповаю только на Него и к Нему обращаюсь»» (Совет, 42:10).

8. Имен и эпитетов Всевышнего. Абу Хурайра повествовал, что Посланник Аллахаﷺ говорил: «У Аллаха девяносто девять имен, то есть сто без одного. Тот, кто поступает согласно им – попадает в Рай. Он нечетен и любит нечетное» (Аль-Бухари и Муслим)[2].

9. Придерживаться размышления о созданиях Аллаха, а не о Его сущности. Посланник Аллахаﷺ говорил: «Размышляйте о созданиях Аллаха, а не размышляйте об Аллахе. Истинно, вы не в состоянии познать Его величие». Этот хадис упоминается Абу Нуаймом в «АльХилье» и Аль-Асбахани в книге «Ат-Таргиб уа ат-Тархиб».

10. Убеждений о мнениях прежних праведников – сподвижников Пророкаﷺ и их последователей. Признавать необходимость воздержания от толкований и предоставить задачу разъяснения скрытого смысла Благословенному и Всевышнему Аллаху.

Наряду с этим, мы убеждены, что толкования халафитов[3] не заслуживают того, чтобы их оценивали как ересь. Не заслуживает подобной оценки также и продолжающийся конфликт между ними и представителями других школ в прошлом и в настоящее время: «У Аллаха – самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые отрицают Его имена. Они непременно получат воздаяние за то, что совершали» (Преграды, 7:180).

1. Поклонения Аллаху и не придавать Ему никого в сотоварищи. Подчиняться призыву Аллаха во всех Его писаниях и всем Его пророкам, посредством которых Он призывал поклоняться Ему одному и не подчиняться никому другому кроме Него: «Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!» (Пчелы, 16:36).

2. Придерживаться богобоязненности и не бояться никого кроме Него. Чтобы страх перед Ним заставлял сторониться того, что может вызвать Его гнев: «Воистину, тем, которые боятся своего Господа, не видя Его воочию, уготованы прощение и великая награда» (Власть, 67:12).

3. Постоянно упоминать имя Аллаха. Молчание должно быть размышлением, а беседа – поминанием Аллаха. Ибо это оружие перед превратностями судьбы, несчастьями и бедствиями в жизни. Аллах же говорит: «Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?» (Гром, 13:28). «К тем, кто отвращается от поминания Милостивого, Мы приставим дьявола, и он станет его товарищем. Они не будут пускать их на путь Аллаха, а те будут считать, что они следуют прямым путем» (Украшение, 43:36-37). Об этом свое мнение выражает доктор Бриль[4]: «Истинно верующий человек никогда не страдает психическими заболеваниями». Дейл Карнеги как психолог, также утверждает что: «Врачи-психологи убеждены в том, что силы веры и следования канонам религии достаточно для преодоления волнений, неврологического напряжения и исцеления от многих заболеваний».

4. Любить Аллаха настолько, чтобы сердце увлеклось Его величием. Это побуждает всегда творить благо, жертвовать и бороться ради Него. Ничто из житейских выгод или родственных связей не сможет помешать в этом человеку, подлинно любящему Аллаха. Мусульманин испытывает благоговение перед словами Всевышнего: «Скажи: «Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которые вы облюбовали, милее вам, чем Аллах, Его Посланниﷺ и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим велением. Аллах не наставляет на прямой путь нечестивых людей»» (Покаяние, 9:24). И желаю вкусить радость веры, которую Посланник Аллахаﷺ обещает в следующем изречении: «Сладость веры ощутит тот, в ком соединяются три качества: он любит Аллаха и Посланника Егоﷺ больше всего остального, он испытывает любовь к тому или иному человеку ради Аллаха, и у него нет желания возвращаться к неверию после того, как Аллах спас его от него, так же, как не желает он быть ввергнутым в огонь» (Аль-Бухари, Муслим).

5. Уповать на Аллаха при любых обстоятельствах. Полагаться на Него во всех своих начинаниях. Это облегчит все трудности, придаст силу душе, поднимет дух: «Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (Развод, 65:3). В этом случае можно вспомнить один из самых отменных советов, дарованный нам когда-то Посланником Аллахаﷺ:

«Помни об Аллахе, и он будет хранить тебя, помни об Аллахе, и обнаружишь Его перед собой (то есть ты почувствуешь Его поддержку и помощь). Если захочешь попросить о чем-либо, проси Аллаха, если захочешь обратиться за помощью, обращайся снова к Аллаху, и знай, если все люди соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу не более того, что было предопределено тебе Аллахом. Если соберутся они вместе, чтобы нанести тебе вред, то они принесут тебе вреда не больше, чем было предопределено тебе Аллахом. Ибо перья (перья, с помощью которых записываются участи человечества в книге судеб) уже подняты, а страницы высохли». Речь идет о Хранимой Скрижали. Пророкﷺ предупреждает, что все в этом мире уже предопределено и никаких изменений не будет (хадис передал ат-Тирмизи).

6. Благодарить Аллаха Всевышнего за Его неисчислимые дары и благодеяния. Благодарность за это влечет за собой восхваление дара перед Тем, Кто его даровал и оказал нам благодеяния, ибо: «Аллах вывел вас из чрева ваших матерей, когда вы ничего не знали. Он наделил вас слухом, зрением и сердцами, – быть может, вы будете благодарны» (Пчелы, 16:78) или «Мы создали на ней сады из пальм и винограда и заставили биться в них источники, чтобы они вкушали их плоды и то, что создали своими руками (или чтобы они вкушали плоды, которые они не создали своими руками). Неужели они не будут благодарны?» (Йа-Син, 36:34-35). Кроме того, Аллах Всевышний обещал благодарным (из числа Его рабов) умножение оказываемых им благодеяний, а неблагодарным - увеличение убытка: «Вот ваш Господь возвестил: «Если вы будете благодарны, то Я одарю вас еще большим. А если вы будете неблагодарны, то ведь мучения от Меня тяжки»» (Ибрахим, 14:7).

7. Просить всегда прощения у Аллаха. Ибо прощение служит искуплением проступка, усилением покаяния, веры и причиной отдохновения и спокойствия души. Так говорится и в Священном Писании: «Если кто-либо совершит злодеяние или будет несправедлив по отношению к себе, а затем попросит у Аллаха прощения, то он найдет Аллаха Прощающим и Милосердным» (Женщины, 4:110) или «Тем же, которые, совершив мерзкий поступок или несправедливо поступив против самих себя, помянули Аллаха и попросили прощения за свои грехи, – ведь кто прощает грехи, кроме Аллаха? – и тем, которые сознательно не упорствуют в том, что они совершили, воздаянием будут прощение от их Господа и Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно. Как же прекрасно воздаяние тружеников!» (Семейство Имрана, 3:135-136).

8. Чувствовать, что Аллах Всевышний наблюдает за тобой тайно и явно. Аллах говорит: «Разве ты не знаешь, что Аллаху ведомо то, что на небесах, и то, что на земле? Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым; или между пятью, чтобы Он не был шестым. Больше их или меньше. Он всегда с ними, где бы они ни были. А потом, в День воскресения, Он поведает им о том, что они совершили. Воистину, Аллах знает обо всякой вещи» (Препирательство, 58:7).

2 – БЫТЬ МУСУЛЬМАНИНОМ В ПОКЛОНЕНИИ

Поклонение в Исламе представляет собой совершенное подчинение, вершину чувств, достоинство подчиняемого и путь обретения связей между созданием и Созидателем. Кроме того, любой акт поклонения имеет глубокие последствия по отношению к созданиям Аллаха. В этом равны столпы Ислама: молитва, пост, закят (налог в пользу бедных), паломничество и все деяния, которые человек совершает во имя Аллаха. В то же время, нужно не забывать о шариате.

Смысл Ислама основан на поклонении и повиновении. Аллах Всевышний сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким» (Рассеивающие, 51:56-58). Также стоит упомянуть такие Его слова: «Скажи: «Поистине, молитва моя и благочестие мое, жизнь моя и смерть – в (руках) Аллаха, Господа миров»» (Скот, 6:163).

Для того, чтобы быть мусульманином в поклонении необходимо:

1. Чтобы поклонение было одухотворенным, связанным с объектом поклонения. Это является степенью ихсана (чистосердечия) в поклонении. Посланник Аллахаﷺ как-то был спрошен об ихсане, тогда он ответил: «Суть чистосердечия в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, то помни о том, что Он, поистине, видит тебя» (Муслим).

2. Чтобы поклонение было смиренным, чтобы оно приносило ощущение теплоты любви и наслаждения смирением (по крайней мере, к этому нужно стремиться). Айша, жена Пророкаﷺ, да будет Аллах доволен ей, сказала: «Посланник Аллахаﷺ разговаривал с нами, и мы разговаривали с ним, а когда наступало время молитвы, то, как будто он нас не знал и мы его не знали (раньше)» (Аль-Адзи). На это указывает Посланник Аллахаﷺ в своем высказывании: «Сколько тех, кто молится, и не обретают ничего, кроме усталости и утомления» (АльНасаи), то есть тот, кто молится не смиренно, тот не получает от такой молитвы награды, а только утомление. Следующий хадис Пророкаﷺ так же гласит: «Сколько таких, которые постятся, а их уделом в результате поста являются (только) голод и жажда» (Аль-Насаи).

3. В поклонении следует пребывать с чистым сердцем (духом), отделиться от всего того, что окружает, из числа жизненных занятий и интересов. Посланникﷺ по этому поводу говорил: «Аллах не обращает Свое внимание на молитву, которая совершается человеком не душой и телом (а лишь формально)» (Муснад Аль-Фирдауси, а иснад этого хадиса является слабым). Намаз является частью следующей жизни. Если ты войдешь в него, то освободишься от жизни бренной. Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Каждая молитва, при совершении которой отсутствует искренность, скорее приведет к наказанию». Аллах описывает настоящих верующих в Коране так: «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов» (Верующие, 23:1-2).

4. В отношении поклонения следует быть жаждущим и ненасытным, искать приближения к Аллаху посредством ан-навафиль (добровольное действие), то есть совершать все виды поклонения, помимо обязательных, как о том гласят слова Аллаха, переданные в хадисекудси: «Я объявляю войну любому, кто проявляет враждебность по отношению к тому, кто безгранично Мне предан. Нет ничего более любимого Мною, чем Мой слуга, приближающийся ко Мне, исполнив все религиозные обязанности, которые Я возложил на него, и продолжающий приходить ко Мне со всеми новыми добродетелями, пока Я не возлюблю его. А когда Я возлюблю его, Я стану его слухом, которым он слышит, и его зрением, которым он видит, его рукой, которой он наносит удар, и его ногой, которой он ходит. И о чем он не попросит Меня, Я непременно дам ему это, и если он попросит Меня об убежище, Я непременно дам ему его. И ничто не вызывает во Мне так много колебаний, как тот момент, когда Мне приходится забрать душу Моего верного слуги. Ведь он ненавидит смерть, а Я ненавижу причинять ему боль» (Аль-Бухари).

5. Нужно тщательно соблюдать молитву тахаджуд (добровольная молитва, совершаемая в ночное время) и обучать себя этому пока душа не привыкнет. Ведь молитва тахаджуд является одним из усиливающих веру факторов. Ибо сказал Аллах Всевышний: «Воистину, молитвы после пробуждения среди ночи тяжелее и яснее по изложению» (Завернувшийся, 73:6). Аллах описывает Своих верующих рабов так: «Они спали лишь малую часть ночи, а перед рассветом они молили о прощении» (Рассеивающие, 51:17-18) или «Они отрывают свои бока от постелей, взывая к своему Господу со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем Мы их наделили» (Поклон, 32:16). Вот некоторые необязательные намазы, которые желательно почаще соблюдать и совершать: намаз ночью (тахаджуд), намаз после восхода солнца (ад-духа), намаз таравих во время Рамадана. Также, желательно поститься по понедельникам и четвергам, поститься в день Арафата всем, кроме паломников, а также в день Ашура и на протяжении шести дней в месяц Шавваль, а также в белые дни – 13,14 и 15-й день каждого месяца лунного календаря.

6. Нужно находить время для регулярного чтения Корана, в особенности, после совершения утреннего намаза. Ибо Всевышний говорит: «Воистину, на рассвете Коран читают при свидетелях» (Перенес ночью, 17:78). Следует читать Коран вдумчиво и размышлять о его значении, смиренно и грустно, потому что Посланник Аллахаﷺ как-то изрек: «Коран был ниспослан с печалью. Если вы прочтете его, то погрузитесь в печаль» (Абу Йа’ала и Абу Нуайм в книге «Аль-Хилья»). В дополнение к этому следует вспомнить следующие слова Аллаха и Его Пророкаﷺ: «Если бы Мы ниспослали этот Коран на гору, то ты увидел бы, как она смиренно раскалывается от страха перед Аллахом» (Собрание, 59:21), «Не верует в Коран тот, кто считает запрещенным то, что дозволено Кораном» (Ат-Тирмизи), «Наилучшее поклонение моей уммы (общины) – чтение Корана» (Абу Нуайм).

В священном хадисе, переданном Абдуллой Ибн Масудом со слов Пророкаﷺ говорится: «Этот Коран – пир Аллаха, пируйте, сколько сможете! Этот Коран является вервью Аллаха, советом и полезным исцелением, защитой для того, кто за него будет крепко держаться, защитой тому, кто последовал за ним. Чудеса его не исчерпываются, не изменяются, хотя и много раз повторяются. Читайте его, ведь поистине Аллах вознаградит вас за его чтение, за каждую букву 10 наград, я же не говорю что «Алм» - одна буква, а «Алиф» и «Лям» и «Мим»» (Аль Хаким).

В следующем предании Пророкаﷺ, переданном Абу Зару, говорится: «Читай же Коран, ибо поистине он будет для тебя на земле светом, а на небе для тебя будет запасенным кладом» (Ибн-Хиббан).

7. Чтобы мольба была моим вознесением к Аллаху во всяком из моих дел.

Ибо мольба является началом поклонения. Чтобы я соблюдал при выражении мольбы переданную от Пророкаﷺ форму. В изречении Аллаха в священном Коране сказано так: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам» (Прощающий, 40:60). Из переданных Пророкомﷺ формул не следует оставлять следующие:

1. Когда я ложусь спать:

«Би-сми-кя рабби, уада’ту джанби уа бикя арфа‘уху, фа ин амсакта нафси фар-хам-ха уа ин арьсальта-ха, фах-фаз-ха би-ма тах-фазу бихи ‘ибада-кя-ссалихин».

«С именем Твоим, Господь мой, я лег на бок и с именем Твоим я поднимусь.

Если Ты заберешь душу мою, то помилуй ее, а если отпустишь, то защити ее посредством того, чем защищаешь Ты Своих праведных рабов» (Аль-Бухари, Муслим).

2. Когда встаю:

«Аль-хамду ли-Лляхиль-лязи ахйа-на ба’да ма амата-на уа иляйхи-н-нушур».

«Хвала Аллаху, восресившему нас после того, как Он умертвил нас, и к Нему возвращение» (Аль-Бухари, Муслим).

3. Когда одеваюсь или раздеваюсь:

«Аллахумма ля-кя-ль-хамду! Анта кяса-ута-ни-хи ас-алю-кя мин хайри-хи уа хайри ма суни’а ля-ху уа а’узу бикя мин шарри-хи уа шарри ма суни’а ля-х».

«О Аллах, хвала Тебе! Ты одел меня в эту (одежду), и я прошу Тебя о благе ее и благе того, для чего она была изготовлена, и прибегаю к Тебе от зла и зла того, для чего она была изготовлена» (Абу Дауд, Ат-Тирмизи).

4. При выходе из дома:

«Би-сми Лляхи, тауаккальту ‘аля Лля-хи, уа ля хауля уа ля кууата илля би-Ллях».

«С именем Аллаха, я уповаю на Аллаха, нет мощи и силы ни у кого, кроме Аллаха» (Абу Дауд, Ат-Тирмизи).

5. При входе в дом:

«Би-сми Лляхи уаляджна, уа би-сми Лляхи хараджна уа ‘аля Рабби-на тауаккяльна».

«С именем Аллаха мы вошли, и с именем Аллаха вышли и на Господа нашего стали уповать» (Абу Дауд).

6. При отправлении в мечеть:

«Аллахумма-дж’аль фи къальби нуран, уа фи лисани нуран, уа фи сам’и нуран, уа фи басари нуран, уа мин фаукъи нуран, уа мин тахти нуран, уа ‘ан йамини нуран, уа ‘ан шимали нуран, уа мин ама-ми нуран, уа мин хальфи нуран, уа-дж’аль фи нафси нуран, уа а’зым ли нуран, уа аззым ли нуран, уа-дж’аль ни нуран, уадж’аль ни нуран, Аллахумма-’ты-ни нуран, уа-дж’аль фи ‘асаби нуран, уа фи ляхми нуран, уа фи дами нуран, уа фи ша’ри нуран уа фи башари нуран».

«О Аллах, помести в сердце мое свет, и в язык мой свет, и в слух мой свет и в зрение мое свет, и помести надо мной свет, и подо мной свет, и справа от меня свет, и слева от меня свет, и передо мной свет и позади меня свет, и помести свет в душу мою, и сделай свет для меня великим, и сделай свет для меня большим, и зажги для меня свет, и сделай меня светом. О Аллах, даруй мне свет, и помести в мои сухожилия свет, и помести в мою плоть свет, и в мою кровь свет, и в мои волосы свет и в мою кожу свет» (Аль-Бухари).

7. При входе в мечеть: «Аллахумма-фтах ли абуаба рахматик!»

«О Аллах, открой для меня врата милосердия Своего!»

8. При выходе из мечети: «Аллахумма, инни ас’алюкя мин фадълик». «О Аллах, поистине, я прошу Тебя о милости Твоей» (Муслим).

9. Перед едой:

«Аллахумма барик лана фи ма разакътана уа къина азабаннари, бисмил-лях».

«О Аллах, благослови нам то, чем Ты нас наделил и защити нас от мучения огня, во имя Аллаха» (Ибн Ас-Сунни).

10. После еды:

«Аль-хамду ли-лляхиль-лязи ать‘амана уа сакъана ва джа’алана муслимин».

«Хвала Аллаху, который накормил нас и напоил нас и сделал нас мусульманами» (Ат-Тирмизи, Абу Дауд).

11. При входе в уборную:

«Би-сми Ллях, Аллахумма, ин-ни а’узу би-кя миналь-хубси уаль-хабаис».

«С именем Аллаха, о Аллах, поистине, я прибегаю к Тебе от порочности и дурных поступков» (Аль-Бухари, Муслим).

12. После выхода из уборной:

«Аль-хамду ли-лляхиль-лязи азакъани лаззатаху уа абкъа фийа къууатаху уа съарафа‘анни азах».

«Хвала Аллаху, который дал мне вкусить ее наслаждение (еды) и оставил во мне (от) нее силу и избавил меня от ее (вреда)» (Абу Дауд, Ат-Тирмизи).

13. Перед совершением полового акта:

«Би-сми-Ллях, Аллахумма, джан-ниб-на-ш-шайтана уа джанниби-ш-шайтана ма разакъта-на!»

«С именем Аллаха, о Аллах, удали нас от шайтана и удали шайтана от того, кем (имеются в виду дети) Ты наделил нас!» (Аль-Бухари, Муслим).

14. В случае бессонницы:

«Аллхумма гъаратин-нуджуму уа хадаа’тиль‘уюну уа анта хайун къайумун ля та’хузукя синатун уа ля наумун, я хайу я къайуну ахди’ ляйли уа аним ‘айни».

«О Аллах, закатились звезды и успокоились (заснули) глаза и Ты Живущий, Сущий, не овладевает Тобой ни дремота, ни сон. О Живущий, Сущий успокой мою ночь и усыпи мой взор» (Ибн Ас-Сунни).

15. После завершения молитвы:

Абу Хурайра сообщил, что Посланник Аллахаﷺ сказал: «Тому, кто в конце каждой молитвы тридцать три раза произнесет слово «Субханаллах» («Хвала Аллаху!»), тридцать три раза скажет «Аль-хамду ли-ллях» («Слава Аллаху»), тридцать три раза провозгласит «Аллаху Акбар» («Аллах велик!») и целых сто раз произнесет «Ля иляха алляллаху уахдаху ля шарикя лях. Ляхуль-мульку уа ляхуль-хамду уа хуа ‘аля кулли шай-ин къадир» («Нет бога кроме Аллаха, Единого, у которого нет сотоварищей. Ему власть, и Ему слово. Он над всякой вещью мощен»), то будут прощены грехи его, даже если их столько, сколько пены в море» (Муслим).

16. В конце собрания:

«Субхана-кя-Лляхумма, уа би-хамди-кя, ашхаду алля иляха илля Анта, астагъфиру-кя уа атубу иляй-к!»

«Слава Тебе, о Аллах, и хвала Тебе, свидетильствую, что нет божества, кроме Тебя, прошу Тебя о прощении и приношу Тебе свое покаяние!» (Ат-Тирмизи).

17. При езде верхом или на транспорте:

«Субханаль-лязи саххъара ланя хаза уа ма кунна ляху мукъринин, уа инна иля раббина ла-мункъалибун».

«Слава Тому, кто подчинил нам это, ведь нам такое не под силу! Поистине, мы к Господу нашему возвращаемся!» (Ат-Тирмизи, Абу Дауд).

18. В начале путешествия:

«Аллахумма, бикя асулу уа бикя аджулу уа бикя асир».

«О Аллах, я с Твоей помощью нападаю, и с Твоей помощью передвигаюсь, и с Твоей помощью я хожу» (Ахмад).

«Аллахумма, инна нас’алю-кя фи са-фари-на хаза-ль-бирра уаттакъуа, уа мин аль-’амали ма тарда! Аллахумма, хаууин ‘аляйна сафа-ра-на хаза, уа-туи ‘анна бу’да-ху! Аллахумма, Анта-ссахибу фи-с-сафари уа-ль-халифату фи-ль-ахли, Аллахумма, инни а’узу бикя мин уа’саи-с-сафари, уа кяабати-ль-манзари уа су’и-льмункаляби фи-ль-мали уа-ль-ахль».

«О Аллах, поистине, мы просим Тебя о благочестии и богобоязненности в этом нашем путешествие, а также о совершении тех дел, которыми Ты останешься доволен! О Аллах, облегчи нам это наше путешествие и сократи для нас его дальность! О Аллах, Ты будешь попутчиком в этом путешествии и Ты останешься с семьей, о Аллах, поистине, я прибегаю к Тебе от трудностей пути, от уныния, в которое я могу впасть от того, что увижу, и от неприятностей, касающихся имущества и семьи!» (Муслим).

19. Во время дождя: «Аллахумма, сайибан нафи‘ан!» «О Аллах, да принесет дождь этот пользу!» (Аль-Бухари).

20. При раскатах грома:

«Аллахума, ля такътульна бигъадабикя уа ля тухликна би‘аза-бикя уа ‘аафина къабля залик».

«О Аллах, не убивай нас Своим гневом и не умертви нас Своим наказанием, и избавь нас (от мучения) до этого» (Ат-Тирмизи).

21. При виде молодого месяца:

«Аллаху Акбар! Аллахумма, ахилля-ху ‘аляй-на би-ль-амни, уаль-имани, уа-с-са-лямати, уа-ль-ислями уа-т-тауфикъи ли-ма тухиббу, Рабба-на, уа тарда! Раббу-на уа Раб-бу-кя-Ллах!»

«Аллах Велик! О Аллах, вознеси его над нами и даруй нам безопасность и веру, спасение, ислам и содействие в том, что Ты любишь, Господь наш, и что угодно Тебе! Господь наш и Господь твой – Аллах!» (Ад-Дарими, Ат-Тирмизи).

22. При поздравлении молодожен с бракосочетанием:

«Баракя-Ллаху ля-кя, уа баракя ‘аляй-кя уа джама’а байнакума фи хай-р!»

«Да благословит тебя Аллах, и да ниспошлет Он тебе Свои благословения и да соединит Он вас во благе!» (Абу Дауд, Ат-Тирмизи).

23. Чтобы Аллах защитил детей:

Сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ читал над аль-Хасаном и аль-Хусайном следующее заклинание:

«У‘изу-кума би-кялимати-Ллахи-т-там-мати мин кулли шайтанин, уа хамматин, уа мин кулли ‘айнин ляммах!»

«Прибегаю к совершенным словам Аллаха, чтобы они защитили вас от любого шайтана, и насекомого и от всякого дурного глаза!» (Аль-Бухари).

24. Когда человеком овладевает скорбь и переживание:

«Ля иляха илля Анта, субхана-кя, ин-ни кунту миназ-залимин!»

«Нет божества, кроме Тебя, слава Тебе. Поистине, был я одним из несправедливых!» (Ат-Тирмизи, Аль-Хаким).

25. При посещении больного:

«Аллахумма азхибиль-ба’са рабаннаси, ишфи анташ-шафи ля шифа-а илля шифа-укя, шифа-ан ля йугъадиру сакъама».

«О Аллах, устрани вред людей, вылечи Ты же вылечивающий, нет излечения кроме Твоего излечения, таким образом, чтобы не осталось никакой болезни» (Ат-Тирмизи).

26. При соболезновании родным покойного:

«Инна ли-Ляхи ма ахаза, уа ля-ху ма а’та уа куллю шай-ин ‘инда-ху би-аджалин мусамма…, фа-ль-тасбир уа-ль-тахтасиб».

«Поистине, Аллаху принадлежит то, что Он забрал, и то, что Он даровал, и всему Он предопределил свой срок, так проявляй же терпение и безропотно переживай утрату в надежде на награду Аллаха» (Аль-Бухари, Муслим).

27. Во время молитвы за упокой усопшего:

«Аллахумма-гъфир ля-ху(ля-ха), уа-рхам-ху(ха), уа ‘афихи(ха), уа-’фу ‘ан-ху(ха), уа акрим нузуля-ху(ха), уа уасси’ мудхаляху(ха), уа-гъсиль-ху(ха) би-ль-ма’и, уа-с-саль-джи уа-ль-баради, уа нак-къи-хи(ха) мин аль-хатайа кя-ма наккъайта-с-сауба-ль-абйада мин ад-данаси уа аб-диль-ху(ха) даран мин дари-хи(ха), уа ахлян хайран мин ахлихи(ха), уа зауд-жан хайран мин зауджи-хи(ха), уа удхиль-ху(ха)-ль-джанната уа а‘из-ху(ха) мин ‘азаби-лькъабри уа ‘азаби-н-нар!»

«О Аллах, прости его (ее), и помилуй его (ее), и избавь его (ее), и окажи ему (ей) милость, и окажи ему (ей) хороший прием, и сделай могилу его (ее) просторной, и омой его (ее) водой, снегом и льдом, и очисти его (ее) от прегрешений, как очищаешь Ты белую одежду от грязи, и дай ему (ей) взамен дом лучше его (ее) дома, и семью лучше его (ее) жены (мужа), и введи его (ее) в рай и защити его (ее) от мучений могилы и от мук огня!»(Муслим).

3 – БЫТЬ МУСУЛЬМАНИНОМ В СВОИХ НРАВАХ ЗНАЧИТ:

1. Отказываться от совершения сомнительных поступков.

2. Потуплять свой взор перед запретным.

3. Предохранять свой язык.

4. Быть стыдливым.

5. Быть кротким и терпеливым.

6. Быть правдивым.

7. Быть скромным.

8. Избегать скверных мыслей о мусульманах. Злословить, следить за мусульманами или скандалить с ними.

9. Быть щедрым и великодушным.

10. Быть примером для людей.

Благородный нрав является главной целью миссии Ислама. Об этом Посланникﷺ говорит так: «Я был послан для того, чтобы усовершенствовать человеческую нравственность» (Ахмад).

Следующие священные аяты Корана гласят: «Если Мы одарим их властью на земле, они будут совершать намаз, выплачивать закят, велеть совершать одобряемое и запрещать предосудительное. А исход всех дел – у Аллаха» (Паломничество, 22:41); «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков, кто раздавал имущество, несмотря на свою любовь к нему, родственникам, сиротам, бедным, путникам и просящим, расходовал его на освобождение рабов, совершал намаз, выплачивал закят, соблюдал договора после их заключения, проявлял терпение в нужде, при болезни и во время сражения. Таковы те, которые правдивы. Таковы богобоязненные» (Корова, 2:177).

Кроме того, благородный нрав является доказательством и плодом веры. Вера не имеет смысла без нравственности. В связи с этим, Посланник Аллахаﷺ сказал: «Вера – не просто желание, а то, что утверждается в сердце и отражается на поведении» (Ад-Дайлами).

Как-то Посланника Аллахаﷺ спросили: «Что такое религия?» на что он ответил: «Это возвышенный нрав». А когда у него спросили: «Что такое неверие?» Он ответил: «Безнравственность» (Ахмад).

В день воскресения нрав будет на чаше весов раба тяжелее всего. Ведь тот, у кого плохой нрав и плохое поведение, то его не спасет его родство. Посланник Аллахаﷺ подтверждает это следующим: «Ничего не будет тяжелее на чаше весов раба в день воскресения, чем возвышенный нрав» (Абу Дауд, Ат-Тирмизи).

Наряду с этим, благородный нрав является результатом поклонения в Исламе. Без искреннего поклонения все превращается в простые движения без значения и пользы. Аллах Всевышний говорит о пользе молитвы: «Воистину, намаз оберегает от мерзости и предосудительного» (Паук, 29:45). В свою очередь высказывание Посланника Аллахаﷺ дополняет эти слова: «Тот, кого молитва не удерживает от мерзости и неодобряемого, тот все больше будет отдаляться от Аллаха» (Ат-Табарани).

А в отношения поста Посланникﷺ изрек: «В тот день, когда кто-нибудь из вас будет поститься, пусть не сквернословит и не повышает голоса, а если кто-то станет бранить его или попытается завязать с ним ссору, пусть скажет тому: «Поистине я пощусь!»» (Аль-Бухари, Муслим).

В отношении паломничества слово Аллаха гласит: «Хадж совершается в известные месяцы. Кто намеревается совершить хадж в эти месяцы, тот не должен вступать в половую близость, совершать грехи и вступать в споры во время хаджа» (Корова, 2:197). Посланникﷺ продолжает: «Тот, кто совершил хадж (паломничество) не сквернословя, и не совершил ничего грешного и недостойного, вернется домой таким же, каким он был в тот день, когда его родила мать» (Аль-Бухари, Муслим).

Отличительные черты настоящего мусульманина:

Из наиболее важных нравственных качеств, которыми следует обладать мусульманину, чтобы достичь совершенства в вере это:

1. Отречение от сомнительных поступков, то есть человек должен отказаться от запретных поступков и остерегаться сомнительного. Покоряясь изречению Посланника Аллахаﷺ, Ан-Ну’ман бин Башир вспоминал: «Я слышал, как Посланник Аллахаﷺ говорил: «Поистине, дозволенное – ясно, и запрещенное – очевидно. Но между ними есть сомнительные (вещи), и многие люди не знают их. Кто устрашится сомнений, тот очистит себя для веры своей и чести своей. А кто впал в сомнительное, тот переступил запрещенное (место), подобно пастуху, пасущему скот совсем рядом с запретной территорией так, что скот вот-вот начнет пастись на ней. Поистине, у каждого государя есть заповедная местность, а заповедник Аллаха – запреты Его. В теле же человека есть орган: если он в порядке – здорово все тело, а если сделается негодным – сделается негодным и все тело. Это, поистине, сердце». Что касается наивысших степеней благочестия, то Посланникﷺ по этому поводу добавил: «Рабу Аллаха не достичь такого положения, когда будет он один из богобоязненных, пока раб этот не откажется от сомнительных поступков из опасения перед тем, что может принести беду» (Ат-Тирмизи).

2. Потупление взора перед запретным, то есть человек должен прятать свой взор и не смотреть на то, на что Аллах наложил запрет, ведь запретный взор может привести к греху прелюбодеяния. Кроме того, это может привести к совершению проступка и непослушанию перед Аллахом. Поэтому Аллах предостерег нас от лишнего созерцания: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры» (Свет, 24:30). Как-то Посланникﷺ сказал: «Взор, это одна из стрел Иблиса (сатаны). Либо вы будете потуплять свой взор, и хранить свои половые органы от запретного, либо Аллах пристыдит (омрачит) ваши лица» (Ат-Табарани).

3. Предохранять свой язык – т.е. воздерживаться от лишних слов, брани, ругани, злословия и сплетней. Имам ан-Навави говорит: «Знай, что всякому взрослому, разумному мусульманину следует хранить свой язык от всякой, кроме полезной, речи. А если с точки зрения пользы разговор или молчание не будут иметь разницы, то лучше молчать. Потому что дозволенная речь может привести к запретному или к неодобряемому, а такого бывает очень много, а очищение от запретного ни с чем не сравнить». Многие изречения были переданы от Пророкаﷺ по поводу того какой вред и беду может принести язык. Например, Пророкﷺ сказал: «Разве будут ввергать людей лицами в огонь за что-нибудь еще, кроме их клеветнических речей» (Ат-Тирмизи). Также он добавил: «Несвойственно верующему ни ругать, ни проклинать, ни произносить непристойности, а также сквернословить» (Ат-Тирмизи). «Тот, кто много разговаривает, много ошибается, а тот, кто много ошибается, будет иметь много грехов, а тот, у кого много будет грехов, тот заслуживает огня» (Аль-Байхаки).

«Поистине, не любит Аллах никого из суесловов и совершающих непристойности» (Ахмад).

4. Стыдливость. Мусульманин должен быть стыдливым. Стыдливость не подразумевает под собой робость перед другими. Это потупление взора, проявление доброты, понижение голоса, неприхотливость и тому подобное. Известно, что Пророкﷺ был очень застенчив. Абу Са‘ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, передал такой хадис: «Посланник Аллахаﷺ отличался большей застенчивостью, чем девушка, сидящая за занавесью» (Аль-Бухари, Муслим)[5]. Пророкﷺ сказал: «Вера состоит из шестидесяти или семидесяти с лишним частей, и лучшая из них – слова: «Ля иляха илля Ллах» («Нет божества, кроме Аллаха»). Самая малая из частей – убрать помеху с дороги. Скромность же – часть веры». (Аль-Бухари, Муслим). «В застенчивости нет ничего, кроме блага» (Муслим).

>Знатоки религии сообщают: «Истинной сутью стыдливости является то нравственное качество, которое побуждает человека к отказу от всего безобразного и не позволяет ему ущемлять права тех, кто имеет право на что-либо».

5. Кротость и терпение. Из самых важных качеств, которыми должен обладать мусульманин – терпение и кротость. Ведь труд ради Ислама полон неприятностей, а путь призыва к Исламу полон трудностей. Для того чтобы разочаровать и отвратить от призыва к Аллаху, от преодоления этих самых трудностей (переносимых ради Аллаха), существуют следующие препятствия: вредительство, жестокость, порицание и издевательство. Исходя из этого, становится ясным то, что задача призывающего брата является одной из самых трудных задач. Ведь ему следует донести послания Ислама абсолютно всем людям независимо от их темперамента, ума и характера; донести истину до несведущего и знающего, разумного и эмоционального, мягкого по нраву и жесткого. Кроме того, ему приходится беседовать с людьми, учитывая уровень знания об Исламе каждого из них и наградить теплым словом и постараться проникнуть в их души. Все это требует огромной энергии, терпения, выносливости и кротости. Поэтому коранические и пророческие указания полны побуждения к обладанию терпением, кротостью и вежливостью.

1. Из наставлений Корана:

«А если кто проявит терпение и простит, то ведь в этих делах надлежит проявлять решимость» (Совет, 42:43).

«Посему прощай их красиво» (Паломничество, 15:85).

«Воистину, терпеливым их награда воздастся полностью безо всякого счета» (Толпы, 39:10).

«Пусть они простят и будут снисходительны. Разве вы не желаете, чтобы Аллах простил вас? Аллах – Прощающий, Милосердный» (Свет, 24:22).

«…рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним, они говорят благие слова» (Различение, 25:63).

2. Из наставлений Пророкаﷺ:

«Поистине, кротость обязательно подведет раба (Аллаха) к уровню соблюдающего посты и совершающего молитвы» (Ат-Табарани);

««Сказать ли мне вам, чем Аллах облагородит здание и возвысит ступени? Сказали: «Да, о, Посланник Аллаха!» Он сказал: «Будь кротким с тем, кто ошибается с тобой, прощай того, кто тебя угнетает, давай тому, кто отказывается давать тебе и поддерживай связь с тем, кто порывает ее с тобой»» (Ат-Табарани).

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда Аллах соберет создания (в Судный день), найдется тот, кто будет кричать: «Где люди, обладающие преимуществом?»» И далее добавил: «И тогда встанут люди, которых меньшинство и отправятся они в Рай. И их встретят ангелы, и скажут им: «А каким преимуществом вы обладаете?»» Те скажут: «Когда нас угнетали, мы терпели, а когда к нам плохо относились, мы были кроткими». Затем (этим людям) будет сказано: «Входите в Рай. Благо – награда для совершающих добро!» (Аль-Байхаки).

3. Из практики Пророкаﷺ:

- «В день битвы при Хунайне Посланник Аллахаﷺ оказал предпочтение некоторым людям при разделе (военной добычи). Так он дал аль-Акъра‘у бин Хабису сто верблюдов и столько же дал Уйайне бин Хисну и щедро оделил некоторых знатных арабов, оказав им в тот день предпочтение перед другими. Увидев это, один человек сказал: «Клянусь Аллахом, нет справедливости в этом разделе, и не ради Аллаха это было сделано!» Тогда я сказал: «Клянусь Аллахом, я обязательно сообщу об этом Посланнику Аллахаﷺ», - после чего я пришел к нему и сообщил о том, что сказал тот человек. Когда он услышал мои слова, то изменился в лице, покраснел, и воскликнул: «А кто же тогда справедлив, если несправедливы Аллах и Его Посланник?!» После добавил: «Да помилует Аллах Мусу, который подвергался еще большим обидам и терпел! Я же сказал: «Поистине, не стану я впредь передавать ему подобные слова!»» (Аль-Бухари, Муслим).

- Анас рассказывал: «Я шел с Посланником Аллахаﷺ – а на нем был наджранский плащ с грубой подкладкой – и его догнал какой-то бедуин и грубо дернул его за одежду. Я взглянул на плечо Пророкаﷺ – на нем остался след от подкладки плаща, так сильно его тянули. Затем [бедуин] сказал: «О, Мухаммад! Прикажи дать мне что-нибудь из средств Аллаха, которые находятся в твоем распоряжении». Тот обернулся, рассмеялся, а затем приказал выдать ему что-нибудь»(Аль-Бухари, Муслим);

- Абу Хурайра передал, что какой-то бедуин сказал Посланникуﷺ: «О, Мухаммад, подними меня на два верблюда (дай мне то, что могут понести два верблюда) ведь ты поднимешь меня не за свои деньги, и не за деньги твоего отца». Потом бедуин подошел к Посланникуﷺ и стал тянул его за одежду так, что шея Посланникаﷺ покраснела. А Посланникﷺ приказал дать ему груз пшеницы и груз фиников» (Ан-Насаи);

- Некая женщина говорила в сторону Пророкаﷺ, проходя мимо него: «Смотрите на него, сидит так, как сидит раб, и ест так, как ест раб» (Ат-Табарани);

- Абу Хурайра поведал о том, как один человек сказал: «О, Посланник Аллаха! У меня есть родственники, и они порвали со мной. Я делаю им добро, а они причиняют мне зло, я мечтаю о них, а они не желают меня знать». На что Пророкﷺ ответил: «Если с тобой поступают именно так, как ты рассказываешь, то ты, вроде, как бы потчуешь их горячей золой. И пока с тобой все будут обращаться подобным образом, будет у тебя от Аллаха Всевышнего помощник в отношениях с ними» (Муслим);

- Слова Пророкаﷺ Омару ибн Аль-Хаттабу, когда тот захотел отрубить голову еврею, который пришел требовать уплаты долга с Посланникаﷺ, и говорил ему: «О сыны Абд Манафа! Вы являетесь оттягивающими срок уплаты долга». Тогда Посланник Аллахаﷺ сказал Омару: «Омар, ему нужно объяснить, чтобы он обращался ко мне вежливо»;

- Было передано, что Ису, мир ему, когда он призывал к Аллаху, люди упрекали, ругали и говорили злое, а когда спросили его сподвижники об этом, он ответил: «Каждый расходует то, что он имеет».

Эти и другие примеры, еще раз подтверждают, что призывающим к Исламу необходимо обладать такими качествами, как кротость, терпение и умение прощать. В особенности, когда они испытывают вред, причиняемый родными, друзьями, любимыми, близкими и братьями. Эти качества приводят к любви и согласию, забвению ссор и разногласий. Это путь к познанию Аллаха Всевышнего.

6. Правдивость. Мусульманин должен быть правдивым, говорить правду даже против себя, не боясь никого, кроме Аллаха, и не боясь упреков. Ложь – одно из самых худших качеств, которыми только может обладать человек. Отказ ото лжи предает душе иммунитет от наущений сатаны, сохраняет ее чистоту и благородство. Ложь же разрушает душу и уничижает личность человека. Поэтому Ислам запрещает ложь, а клевету считает одним из пагубнейших заболеваний.

- Посланник Аллахаﷺ сказал: «Правдивость ведет к праведности, а праведность приводит в Рай. Поистине, человек всегда говорящий правду записывается перед Аллахом как правдивый. Поистине ложь приводит к греховности, а греховность в свою очередь к огню. Поистине, человек, который постоянно лжет, записывается пред Аллахом как отъявленный лжец» (Аль-Бухари, Муслим).

7. Смирение и Скромность. Быть мусульманином, скромным по отношению к своим братьям, при этом не различать богатых и бедных.

Как-то Посланникﷺ, обращаясь с мольбой к Аллаху, сказал:

«Не войдет в Рай тот человек, в сердце которого останется высокомерие весом, хотя бы с пылинку». Другой, услышав это, воскликнул: «Но ведь человеку хочется, чтобы его одежда, обувь были красивыми!» На что Пророкﷺ ответил: «Поистине, Аллах прекрасен и Он любит прекрасное, (что же касается) высокомерия, то это заблуждение и проявление презрения по отношению к людям» (Муслим).

Пророкﷺ упоминал: «Всемогущий и Великий Аллах изрек: «Слава – мой «изар», а величие – моя накидка (ар-рада), того же, кто попытается отнять у Меня одно или другое, Я подвергну мучениям» (Муслим).

8. Чистота в помыслах означает, что нужно сторониться плохого мнения, хулы о мусульманах, или выискивания недостатков мусульман. Прислушаемся к словам Аллаха: «О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата, если вы чувствуете к этому отвращение? Бойтесь Аллаха! Воистину, Аллах – Принимающий покаяния, Милосердный» (Комнаты, 49:12), «А те, которые незаслуженно поносят верующих мужчин и верующих женщин, взваливают на себя бремя клеветы и явного греха» (Сонмы, 33:58).

Повинуясь данному изречению Посланникаﷺ, заметим следующее: «О те, кто уверовал только на словах, когда до сердец ваших вера еще не дошла! Не клевещите на мусульман, не следите неотступно за их недостатками. Ибо, поистине, Аллах покроет позором того, кто станет неотступно следить за недостатками своего брата в Исламе, даже если он находится у себя дома!» (Абу Дауд);

«Сплетник не войдет в Рай» (Муслим);

«Ни в коем случае не высказывайте, не подозревайте, ибо подозрения – это наиболее лживые речи!» (Муслим).

9. Великодушие и щедрость – это значит жертвовать собой и своими деньгами на пути Аллаха. Основное, что может обнаружить скупость души – это обхождение с деньгами. Ведь как много уважаемых, имеющих высокое звание людей претерпело крах не выдержав материальных искушений. В благородном Коране есть десять аятов, в которых уделяется внимание такому качеству, как «щедрость». Вот некоторые из них:

- «расходуют из того, чем Мы их наделили» (Корова, 2:3);

- «Вести их прямым путем – не твоя обязанность, ибо Аллах ведет прямым путем, кого пожелает. Все, что вы расходуете, идет на пользу вам самим. Вы расходуете это только из стремления к Лику Аллаха. Какое бы добро вы ни израсходовали, вам воздастся сполна, и с вами не поступят несправедливо» (Корова, 2:272).

Абу Хурайра передал нам следующее изречение Посланника Аллахаﷺ: «Каждый день, когда рабы (Аллаха) просыпаются утром, (с небес) обязательно спускаются два ангела, один из которых говорит: «О, Аллах, возмести тому, кто расходует (свои) средства!» Другой говорит: «О, Аллах, приведи скупого к гибели!» (Аль-Бухари, Муслим). «Да помилует Аллах того, кто проявляет великодушие, продавая и покупая, а также требует уплаты долга» (Аль-Бухари).

10. Быть примером для людей значит на практике отражать принципы и правила поведения Ислама. Будь то еда и питье, одежда, беседа, путешествие или пребывание в кругу семьи и друзей.

4 – БЫТЬ МУСУЛЬМАНИНОМВ СВОЕЙ СЕМЬЕ И ДОМА ЭТО

- Нести ответственность за брак;

- Нести ответственность после женитьбы;

- Нести ответственность за воспитание детей.

Отношение человека к Исламу делает его миссионером. Всю свою жизнь он должен руководствоваться Писанием.

Если такое отношение обязует человека быть мусульманином в вероубеждении, поклонении и нравах, то оно же обязует его работать над самосовершенствованием, чтобы люди из его окружения также стали мусульманами.

Действительно, не достаточно того, чтобы интересоваться людьми из своего окружения. Поскольку Ислам придает человеческой душе свойство интересоваться другими, призывать их, советовать им и переживать за них, руководствуясь при этом высказываниями Посланникаﷺ. Например: «Тот, кто проведет свой день не интересуясь делами мусульман, тот не из нас, то есть он не относится к мусульманам» (Байхаки). На основе этого на человека возлагается новая ответственность за построение мусульманского общества и донесение послания Ислама до других людей.

Первый шаг, который нужно совершить для того, чтобы дом был мусульманским, - донести Ислам до своей семьи и близких, жены и своих детей. Это и есть тот путь, по которому шел Посланник Аллахаﷺ, призывая всех к Исламу: «Не взывай к другим богам помимо Аллаха, а не то окажешься в числе подвергнутых мучениям» (Поэты, 26:213). «О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни. Над ним есть ангелы суровые и сильные. Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велено» (Запрещение, 66:6).

Ответственность за бракосочетание

Ислам, помогает мне успешно построить мусульманский дом, указывает мне путь, обращает внимание на группу факторов и причин, облегчающих мою задачу и осуществляющих мои цели. Для этого мы несем ответственность за следующее:

- За то, чтобы бракосочетание совершалось ради Аллаха, то есть с целью создания мусульманской семьи, воспроизведения праведного потомства, способного взять на себя ответственность за продолжение дела призыва к Исламу, как сказано в Писании: «Одни из них были потомками других» (Семейство Имрана, 3:34);

- Чтобы цель моей женитьбы заключалась в потуплении взора от запрещенного, предохранении моих половых органов от запретного и в боязни Аллаха. В отношении этого, Посланник Аллахаﷺ говорил: «Аллах обещал трем типам людей свою помощь: сражающимся на пути ради Аллаха, должникам, намеревающимся вернуть долг и жениху, который ищет целомудрие» (Ат-Тирмизи). И сказал: «Женившийся, завершил половину своей веры, поэтому пусть он боится Аллаха во второй половине» (Ат-Табарани);

- Правильно выбрать жену и партнершу своей будущей жизни, потому что Посланник Аллахаﷺ сказал: «Женитесь на достойных и выходите замуж за них» (Ибн Маджа и Аль-Хаким);

- Выбирать богобоязненную и нравственную жену, даже если она не так богата или же красива как другие, ибо Посланник Аллахаﷺ сказал: «На женщине женятся из-за четырех вещей: из-за богатства, изза ее знатности, из-за красоты, из-за религии, или же на той, которая придерживается заповедей религии, и да сопутствует тебе удача» (Аль-Бухари, Муслим). «Мир этот дается во временное пользование, а лучшим из того, что можно получить в пользование в этом мире, является праведная жена» (Муслим);

- Сторониться того, чтобы поступать вопреки велению Аллаха в отношении этого, и бояться Его недовольства и наказания. Ведь Посланник Аллахаﷺ сказал: «Тот, кто женится на женщине ради ее величия, то Аллах увеличит ему лишь только унижение, а тот, кто женится на ней ради денег, то Аллах увеличит ему лишь бедствие, а тот, кто женится на ней ради ее родословия, то Аллах увеличит ему только унижение, а тот, кто женится на женщине только ради того, чтобы притупить свой взор и предохранить свои половые органы (от запрещенного) или соединить свое милосердие, то Аллах благословит ее для него, и благословит его для нее» (Ат-Табарани).

Ответственность после вступления в брак:

Правильный выбор жены не снимает ответственности по отношению к ней после брака. На самом деле, наибольшая ответственность начинается с первой секунды брака. Поэтому на меня возлагаются следующие обязанности: хорошо и щедро обходится с ней, доверять друг другу. Ибо Посланник Аллахаﷺ сказал: «Наиболее совершенной верой обладает тот из верующих, кто отличается наилучшим нравом, а лучшими из вас являются те, кто лучше всех относится к своим женам» (Ат-Тирмизи). «Лучшим из вас является тот, кто лучше всех относится к своим женам, я же лучше всех отношусь к своим женам» (Ибн Маджа).

- Чтобы взаимоотношения с женой сводились не только к постели и страсти, но и обладали идеологической, духовной и эмоциональной гармонией. Признаками которой являются, например, совместное чтение, совершение некоторых видов поклонения, совместное решение домашних проблем, общие радости и досуг. По этому поводу святое писание Корана гласит: «Вели своей семье совершать намаз и сам терпеливо совершай его» (Та-ха, 20:132); «Он велел своей семье совершать намаз и выплачивать закят, а его Господь был доволен им» (Марйам, 19:55). Что касается развлечений, то Посланник Аллахаﷺ, например, состязался со своей женой (Айшей) в беге. В домашних делах Посланник Аллахаﷺ выполнял многие обязанности супруга, например, чинил обувь.

- Нужно следить за тем, чтобы взаимоотношения с женой характеризовались законностью (в рамках шариата). Было предание Пророкаﷺ: «Каждого покорившегося страстям женщины Аллах обязательно бросит в огонь». «Никто не предстанет перед Аллахом с большим грехом, как невежество его семьи» (Ад-Дайлами, в сб.: Альфирдаус) или «Да очутится в бедственном положении раб жены, (то есть муж окажется в плачевном положении давая волю жене в том, что запретил Аллах)».

Наша ответственность при воспитании детей:

Действительно, успех в браке заключается в выборе праведной мусульманки, а тщательное соблюдение супругами канонов Ислама способствует требуемому исламскому воспитанию детей.

Если человек не смог заключить подлинно исламский брак, остановил свой выбор на плохой женщине, то это приводит к губительным последствиям и предвещает плохую семейную жизнь в целом. Всякое недоразумение, могущее случиться между супругами, неминуемо, прямо или косвенным образом, отобразится на воспитании детей и на их психике. Впоследствии это может вызвать психические расстройства у детей. Поэтому, первый фактор для осуществления исламского воспитания детей состоит в заключении исламского брака, как было упомянуто выше.

В действительности, от мусульманской семьи требуется воспитание праведного потомства. В святом писании говорится: «Они говорят: «Господь наш! Даруй нам отраду глаз в наших супругах и потомках и сделай нас образцом для богобоязненных» (Различие, 25:74).

Ребенок рождается по натуре мусульманином, и если дать ему правильное воспитание, то он станет праведным, а если его будут взращивать извращенные родители, терзаемые противоречиями, то его постигнет то, о чем предостерегал Посланник Аллахаﷺ: «Родившийся рождается по натуре мусульманином, а его родители заставляют его быть иудеем или христианином, или огнепоклонником» (Аль-Бухари, Муслим).

Поэтому Ислам строго относится к этому вопросу и обращает внимание на хорошее, лучшее воспитание детей, на важность факторов, сфер, обеспечивающих лучшее воспитание. По этому поводу Посланник Аллахаﷺ сказал: «Если мужчина будет воспитывать своего ребенка, то это будет для него лучше, чем давать «Са’а» (мера веса) в качестве милостыни» (Ат-Тирмизи). Посланникﷺ развивает тему:

- «Не дарует родитель своему ребенку ничего лучшего, чем хорошее воспитание» (Ат-Тирмизи);

- «Будьте щедрыми со своими детьми и хорошо их воспитывайте» (Ибн Маджа);

- «Когда человек умирает, то все его дела прекращаются. За исключением трех вещей: 1) Непрерывной милостыни (то есть покойный завещает некоторые вещи из имущества в качестве благотворительности – «вакъфа»). 2) Знание, которыми могут воспользоваться другие люди (то есть книги, написанные им при жизни или наставления, профессиональные умения и т.д.). 3) Праведные люди, которые станут обращаться к Аллаху с мольбами за него» (Муслим).

5 – СОВЛАДАТЬ С СОБОЙ И ПРЕОДОЛЕВАТЬ В СЕБЕ

СВОИ СТРАСТИ

- Плохие качества, страсть – «нефс»;

- Вещи, поражающие душу;

- Предрасположенность к деяниям, посредником которых является сатана.

Человек всегда находится в борьбе между самим собой и своей душой. Эта борьба продолжается до тех пор, пока не постигнет его смерть. Аллах говорит нам: «Преуспел тот, кто очистил ее, и понес урон тот, кто опорочил ее» (Солнце, 91:9-10). Посланник Аллахаﷺ подтверждает это высказыванием: «Искушения являются перед сердцами, как циновка по одной соломке. Если чье-либо сердце насыщается искушениями, то в нем появляется черное пятнышко. Если же сердце будет отрицать искушения, то его покроют белые пятна. Пока сердце не проявится в одном из двух: очень белое, как белый камень, и искушение ему не вредит или черное, не признающее одобряемого и не отрицающее порицаемого» (Муслим).

Люди в борьбе с душой бывают 3-х типов:

1. Люди, которых победили их страсти, и мышление таких людей ограничилось только этой земной жизни, такими людьми являются или неверующие, или те, которых Аллах заставил забыть о самих себе. Такой тип людей Аллах описывает в Коране так: «Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть? Аллах ввел его в заблуждение на основании знания, запечатал его слух и сердце и бросил на его взор покрывало. Кто же наставит его на прямой путь после Аллаха? Неужели вы не помяните назидание?» (Коленопреклонение, 45:23).

2. Второй тип людей – это те люди, которые борются со своей душой и сражаются со своими страстями. Они преуспеют, а если терпят поражение или ошибаются, то сразу же каются. Совершая проступки они незамедлительно раскаиваются и просят прощения у Аллаха: «Тем же, которые, совершив мерзкий поступок или несправедливо поступив против самих себя, помянули Аллаха и попросили прощения за свои грехи, – ведь кто прощает грехи, кроме Аллаха? – и тем, которые сознательно не упорствуют в том, что они совершили» (Семейство Имрана, 3:135).

На такой тип людей указал Посланник Аллахаﷺ в своем изречении: «Все сыновья Адама много ошибаются, а лучший среди ошибающихся – кающийся» (Ахмад и Ат-Тирмизи).

Значение этого хадиса может разъяснить то, что передал Вахб ибн Мунаббих: «Иблис встретил Яхью ибн Закарию и последний сказал ему (Иблису) раскажи мне о характере сыновей Адама у вас? Иблис сказал: первый тип – это такие же как и ты оберегаемые, мы ничего не можем поделать с ними. А второй тип – то они в наших руках, как мяч в руках ваших детей, они доверили нам свои души. А третий тип – то они причиняют нам больше хлопот, чем остальные, не успеваем мы удовлетворить свою нужду в них, так они сразу же прибегают к покаянию и, таким образом, портят то, чего мы добились от них. Что касается такого типа людей, то мы не отчаиваемся относительно них, но, в то же время, не добиваемся их полного подчинения».

Факторы победы в борьбе со своими страстями:

Обладание трепетным, нежным и светлым сердцем является одним из факторов победы в борьбе со своими страстями. Как говорил Посланник Аллахаﷺ: «У Аллаха на земле имеются заветные емкости, коими являются любимые Всевышним сердца – самые нежные, светлые и отважные». Затем он растолковал эти слова, пояснив, что речь идет о людях, наиболее сведущих в религии, обладающих уверенностью и добрых по отношению к своим братьям. Эти слова дополняет другое его высказывание: «Сердце верующего чистое, в нем имеется горящий светильник, а сердце неверующего – черное, потухшее» (Ахмад, Ат-Табарани). В Коране Аллах описывает сердца верующих так: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа» (Добыча, 8:2). Наряду с этим сердца неверующих описываются так: «Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь, и уши, посредством которых они могли слушать? Воистину, слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящиеся в груди» (Паломничество, 22:46) и так «Неужели они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах замки?» (Мухаммад, 47:24).

Если человек обладает острым умом, то он способен различать добро и зло, берет те знания, посредством которых приближается к Аллаху и признает Его величие и могущество. Об этом свидетельствуют слова Аллаха: «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием. Воистину, Аллах – Могущественный, Прощающий» (Творец, 35:28). Кроме того, Посланник Аллахаﷺ указал на ценность этого блага: «Аллах не сотворил более благородного создания, чем ум» (АтТирмизи). Он также сказал Али ибн Абу Талибу: «если люди будут приближаться к Аллаху Всевышнему различными видами блага, то ты приближайся своим умом», – и сказал: «Не было ничего даровано мужчине лучше, чем соображающий ум, который указывает своему хозяину или неправильный путь или удерживает его от гибели» (Аль-Махбар).

Поэтому Ислам призывает к знанию и науке, к изучению правил религии (фикъха). Для того чтобы человек научился посредством своего ума различать добро и зло, понимать разницу между правильным и неправильным. Ведь Посланник Аллахаﷺ говорил: «Кому Аллах желает добра, тому Он дает понимание религии» (Аль-Бухари). «Преимущество знающего перед поклоняющимся такое же, как мое превосходство над самым низким мужчиной из числа моих сподвижников» (Ат-Тирмизи). Все это благодаря тому, что знание имеет большое значение и очень важно для укрепления веры в душах и для ознакомления человека с окружающим миром.

Итак, ум верующего – разумеющий ум, различающий разницу между добром и злом, дозволенным и запрещенным, одобряемым и порицаемым, ибо ум созерцает все вещи светом Аллаха: «Кому Аллах не даровал света, тому не будет света» (Свет, 24:40).

Озарение ума можно потушить только частым совершением грехов и упорством в них, отсутствием раскаяния. Как сказал Посланник Аллахаﷺ: «Если бы дьяволы не овладевали сердцами сынов Адама, то те увидели бы знамения чудес небесных и земных» (Ахмад).

Анас бин Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды, перед тем как зайти к Осману, да будет доволен им Аллах, я встретил по пути женщину, которая привлекла мой взгляд своей красотой». Осман сказал в связи с этим: «На твоем лице заметны следы прелюбодеяния, совершенного при помощи глаз. Либо ты покаешься, либо я накажу тебя». Я возразил: «Это что, откровение после смерти Пророкаﷺ?» Он же сказал в ответ: «Нет, однако, это целесообразность и подлинная проницательность, обладающая доказательством»».

Проявления психологического поражения

Когда у человека гибнет или коснеет сердце, а ум его отключается или уклоняется, тогда он терпит поражение в своей войне с сатаной, а душа его становится восприимчивой к неодобряемому. Ведь сатана опутывает сына Адама и одолевает его. Когда у человека ослабевают сила воли и психический иммунитет, то сатана становится ему сотоварищем: «Сатана одолел их и заставил их забыть о поминании Аллаха. Они являются партией сатаны. Воистину, партия сатаны – это потерпевшие убыток» (Препирательство, 58:19). В подтверждение этому следующий благочестивый аят из Корана: «Он сказал: «За то, что Ты совратил меня, я непременно засяду против них на Твоем прямом пути. А затем я буду подходить к ним спереди и сзади, справа и слева, и Ты не найдешь большинство из них благодарными»» (Преграды, 7:17).

Кроме того, самой опасной болезнью, коей подвержены люди, является нарушение повелений Аллаха. Сатана стремится разрушить каждое жизненное дело, чтобы отвратить людей от пути Аллаха. В отношении этого Посланник Аллахаﷺ говорит: «Сатана встречался сыну Адама на нескольких дорогах. Он был на пути к Исламу и говорил: «Неужели ты принял Ислам и отрекся от своей веры и веры твоих отцов?» Он (сын Адама) не слушал его и принял Ислам. Затем он был у него на дороге переселения и говорил: «Неужели ты переселишься и покинешь эту землю и это небо?» Он не послушал и переселился. Затем он (сатана) был у него на пути священной войны и говорил: «Неужели ты сражаешься? Этим ты переведешь свои деньги, кроме того, тебя могут убить. А если ты погибнешь, то твои жены выйдут замуж за других мужчин, а твое имущество разделят». Он (сын Адама) не слушал его и сражался. Тогда Посланникﷺ сказал: «Тому, кто поступит таким же образом и умрет, Аллах обещает Рай»» (АнНасаи).

Обратите внимание на предание о сатане и о священнике из числа сынов Израиля, которое упоминается в Коране: «Они подобны сатане, который говорит человеку: «Не веруй!» Когда же тот становится неверующим, он говорит: «Я не причастен к тебе! Я боюсь Аллаха, Господа миров»» (Собрание, 59:16).

Методы предупреждения влияния сатаны:

Для того, чтобы человеку противостоять сатанинским стараниям и наущениям, Ислам указывает человеку многие способы, способствующие ему противостоять в борьбе против сатаны. Методы, помогающие ему поражать самых заклятых врагов. Один из праведных людей подытожил в своем следующем высказывании: «Я долго думал и спрашивал себя: «Из какой двери заходит сатана к человеку?», – и мне показалось, что этих дверей 10».

Первая дверь: Жадность, дурные помыслы о других. Я противопоставил этому удовлетворенность тем, что есть и веру.

Вторая дверь: Любовь к этой жизни, надежда на долгую жизнь.

Я противопоставил этому страх перед неожиданной смертью.

Третья дверь: Требования отдыха и блаженства. Я противопоставил этому отчет в Судный день и временность блаженства.

Четвертая дверь: Самолюбие (быть высокого мнения о себе). Противопоставил этому воспоминание даров (Аллаха) и боязнь последствий.

Пятая дверь: Неуважение и презрение людей. Я противопоставил этому осознание их прав и запретность их нарушения.

Шестая дверь: Зависть. Этому я противопоставил удовлетворенность имеющимся и довольствием тем, что Аллах Всевышний раздавал своим созданиям.

Седьмая дверь: Показное и бахвальство. Этому я противопоставил искренность.

Восьмая дверь: Скупость. Я вспомнил, что все имущество людей погибнет, останется лишь то, что у Аллаха Всевышнего.

Девятая дверь: Высокомерие. Я противопоставил этому достоинство скромности.

Десятая дверь: Ненасытная корыстность. Я противопоставил этому уверенность в щедрости Аллаха и воздержанием от того, что у людей.

Кроме того, Ислам рекомендует нам поминать Аллаха Всевышнего в начале любого поступка. В отношении этого была передана от Абу Хурайры следующая версия хадиса: «Шайтан верующего встретился с шайтаном неверующего, шайтан неверующего оказался тучным и дерзким, а шайтан верующего – худым, голым, грязным. Шайтан неверующего, в свою очередь, обратился к шайтану верующего со следующими словами: «Почему ты такой худой?» Он ответил: «Я с таким мужчиной, который произносит имя Аллаха. Когда он кушает, произносит «Бисмилляхи», так я остаюсь голодным, а когда он пьет, произносит имя Аллаха, так я остаюсь жаждущим. Когда он одевается, произносит имя Аллаха, и так я остаюсь голым. А когда он натирается душистыми маслами, произносит имя Аллаха, так я остаюсь с всколоченными волосами». Тут же шайтан неверующего сказал: «А я с таким мужчиной, который делает все без упоминания Аллаха, поэтому я разделяю с ним его еду, питье и одежду»» (Ибн АсСунни, Ат-Табарани).

Существуют другие способы вооружения (против сатаны)

Их суть состоит в:

- Умеренности в еде и питье. Даже если еда является дозволенной. Ибо Аллах говорит: «О сыны Адама! Облекайтесь в свои украшения при каждой мечети. Ешьте и пейте, но не расточительствуйте, ибо Он не любит расточительных» (Преграды, 7:31). Посланник Аллахаﷺ сказал: «Сатана проходит в сыне Адама по тому месту, по которому течет кровь, поэтому сузите для него эти места голоданием» (Ахмед);

- Чтении Корана, поминании Аллаха Всевышнего и прошении у него прощения, ибо Посланник Аллахаﷺ сказал: «Сатана ставит свой отпечаток на сердце сына Адама, если он (человек) поминает Аллаха, то сатана отступает, а если человек забудет поминать Аллаха Всевышнего, то сатана поглотит его сердце» (Ибн Абид-Дунья);

- В том, что нужно уточнить все дела и не спешить, потому что Посланник Аллахаﷺ сказал: «Поспешность от сатаны, а рассудительность обретается благодаря Аллаху» (Ат-Тирмизи).

Ислам предлагает много способов и дает различные наставления, которые помогут верующему уберечься от козней сатаны, но здесь мы не будем говорить обо все них. И сказал Всевышний Аллах: «Воистину, если богобоязненных людей коснется наваждение от сатаны, то они поминают назидание и прозревают» (Преграды, 7:201).

6 – БЫТЬ УВЕРЕННЫМ В ТОМ,

ЧТО БУДУЩЕЕ ПРИНАДЛЕЖИТ ИСЛАМУ

Об этом говорят следующие аспекты:

1. Божественность мусульманского (пути).

2. Всемирный масштаб Ислама.

3. Его гибкость, толерантность.

4. Всеобъятность.

5. Недостаточность установленных людьми методов.

Верить в то, что будущее принадлежит Исламу

Моя вера в Ислам должна доходить до степени уверенности в том, что будущее принадлежит этой религии. Ведь, если Ислам от Аллаха – это делает (религию) самым достойным и способным для того, чтобы упорядочить все жизненные дела. Ислам представляет собой единственный жизненный путь, соответствующий природе человека и сообразный его потребностям. Он создает гармонию между духовными и материальными потребностями человека. Аллах сказал: «Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он – Проницательный (или Добрый), Сведущий?» (Власть, 67:14).

Божественность является той чертой, которая дает ему первенство среди всех установленных людьми методов и делает его единственным методом, который характеризуется способностью к существованию и отдаче в любое время, месте, уровне.

Всемирный масштаб мусульманского метода воплощает человеческое отличие (черту) в нем, заключающее в открытости и способности взять на себя ответственность этой открытости. Эта черта отличия способствует методу переступать все отношения (барьеры) границы регионализма, расизма и шовинизма. Это та черта, которая берет свой исток, всемирный масштаб и нацеленность на все человечество из божественного происхождения Ислама.

Гибкость мусульманского метода есть тем отличием, которое дает ему способность решать различные проблемы жизни. Это то отличие, которое дает возможность осваивать новые решения, которых нет в Коране и Сунне, но путем различных шариатских методов, таких как аналогия, позволяет учитывать общую пользу и другое.

Всеобъятность мусульманского метода, есть то отличие, которое отличает его (метод) от других установленных людьми методов и систем, которые обладают лишь ограниченными целями. Ведь мусульманский метод есть метод Знающего, Сведущего, Ведающего о делах людей и о том, в чем нуждаются люди и о том, что подходит им, что приносит им пользу и вред, что обрадует или заставит грустить их.

Ислам – это способ к обеспечению шариатских и руководствующих внутренних и внешних потребностей индивидуального человека и коллектива. Ибо «Такова религия Аллаха! А чья религия может быть лучше религии Аллаха?» (Корова, 2:138).

[1] ﷺ – Слова «да благословит его Аллах и приветствует» на арабском языке. фраза употребляется в Исламе после упоминания имени Пророка Мухаммада, а также во всех случаях, когда речь идет о нем, как о Пророке и Посланнике Аллаха, даже без упоминания его имени. В различных источниках употребляются фразы «Пророк Ислама», «Посланник Аллаха», «Пророк» и другие, после которых, выражая свое глубочайшее уважение и повинуясь велению Аллаха, мусульмане произносят слова «Саллялаху алейхи уа саллям» – «Да благословит его Аллах и приветствует». Такая традиция сохранена и в данной книге. Основанием для этого служит предписание Аллаха: «Поистине, Аллах и его Ангелы благословляют Пророка! О вы, которые уверовали! Призывайте на него благословения Аллаха и приветствуйте искренним, достойным приветствием» (Коран: Сура 33, Аят 56). – Примечание редакции русского издания, далее – Прим. ред.

[2] Что касается эпитетов Всевышнего, то о них упоминается во многих аятах благородного Корана, они описывают качества совершенства, божественности. В одних аятах упоминается о существовании Аллаха Всевышнего, в других упоминаются эпитеты бесконечности (вечности) Аллаха Всевышнего. В некоторых аятах упоминается о том, что Аллах не подобен ничему из Своих созданий; Аллах не имеет детей, родителей, подобных и сотоварищей. О существовании Аллаха говорится, что Он не нуждается ни в ком и ни в чем. О Его созданиях говорится, что они нуждаются в нем. Говорится также о единственности Аллаха в сущности, эпитетах и делах. Упоминаются мощь Аллаха Всевышнего и великолепие Его величия; указывается на то, что воля Аллаха превыше всякой воли. В следующих аятах сказано, что Аллах обладает вечной жизнью, например: «Он – Аллах, нет божества, кроме Него, Ведающего сокровенное и явное. Он – Милостивый, Милосердный. Он – Аллах, нет божества, кроме Него, Властелина, Святого, Пречистого, Оберегающего, Хранителя, Могущественного, Могучего, Гордого. Пречист Аллах и далек от того, что они приобщают в сотоварищи. Он – Аллах, Творец, Создатель, Дарующий облик. У Него – самые прекрасные имена. Славит Его то, что на небесах и на земле. Он – Могущественный, Мудрый» (Собрание, 59:22-24).

[3] Халафиты – приверженцы Халафа аль-Хариджи; хариджиты Кермана и Мекрана.

[4] Абрахам Бриль – американский психотерапевт, первым в США начал практиковать психоанализ.

[5] Здесь речь идет о молодых девушках на выданье, которых родители прятали от чужих глаз в своих домах за занавесками.

Якан, Фатхи

Что означает моя принадлежность к Исламу

как верующего мусульманина

Редактор М.Г. Верескун-Верескун

Оформление обложки Е. Фастовец

Компьютерная верстка и дизайн Е. Фастовец

Ответственный за выпуск И.Н. Гимадутин

Подписано в печать 30.10.2017. Формат А5

Бумага офсетная. Печать офсетная

Тираж 3000 экз.

«Ансар Фаундейшн»

25-А, ул. Дегтяревская, Киев-119, Украина, 04119

Виготовлено ПП «Формат»